sabato 19 gennaio 2019

MUSHIN – “SENZA-MENTE”





Mushin  (无心, giapponese mushin; traduzione in italiano "senza mente") è uno stato mentale in cui artisti  marziali di alto livello cercano di entrare durante il combattimento.  

Inoltre è uno stato mentale da cercare durante le attività quotidiane..  

Il termine è ridotto da Mushin no shin (無心  の  心), un'espressione Zen che significa la mente senza mente  ed è indicato anche come lo stato di  "non-mindness".  

Vale a dire, una mente non fissata o occupata da pensieri o emozioni, e quindi aperta a tutto. Per l'origine  del  concetto  mushin,  vedere  Muga-Mushin.  E  'in  qualche  modo  analogo  a  un  processo  artistico  libero  durante un processo creativo. 

 

Mushin è raggiunto quando la mente di una persona è libera dai pensieri di rabbia, paura, o ego durante il  combattimento o la vita di tutti i giorni.  

Vi è  una mancanza di pensiero discorsivo e di giudizio, per cui la persona è totalmente libera di agire e di reagire nei confronti di un avversario senza esitazione e senza disturbi provenienti da tali pensieri.  

A questo punto, una persona si basa non su una speculazione intellettuale su ciò che sta avvenendo, ma  sulla reazione istintiva che viene dall’allenamento, o su ciò che si sente intuitivamente. Non è uno stato rilassato, quasi meditativo, però.  

La mente lavora ad una velocità molto elevata, ma senza intenzioni, piani o direzioni. La mente chiara è  paragonata a uno stagno, che è in grado di riflettere in modo chiaro la luna e gli alberi.  

Ma proprio come le onde nello stagno possono distorcere le immagini, così anche i nostri pensieri possono  interrompere la vera percezione della realtà. 

 

Un artista marziale deve probabilmente allenarsi per molti anni per essere in grado di mantenere uno stato  di mushin. In questo periodo le combinazioni di movimenti e scambi di tecniche devono essere praticati ripetutamente   migliaia  di  volte,  fino  a  che  non  possono  essere  eseguiti  spontaneamente,  senza  un  pensiero  cosciente,  cambiando  così  le  reazioni  naturali  per  essere  più  efficaci  in  combattimento  o  in  qualsiasi altra cosa.  

Alcuni maestri ritengono che mushin sia lo stato in cui una persona capisce finalmente l'inutilità di tecniche  e diventa veramente libero di muoversi.  

In realtà, quella persona non vedrà nemmeno più gli avversari come nemici, ma come esseri viventi che si  muovono nello spazio. 

 

Il leggendario maestro zen Takuan Soho ha detto:  

 

La mente deve essere sempre nello stato dell’acqua che scorre, e non si ferma da nessuna parte : quando il  flusso si interrompe, questa interruzione blocca la serenità della mente.  

Nel caso della spada, significa la morte.  

Quando  lo spadaccino è davanti al suo avversario, non deve pensare all'avversario, né a se stesso, né ai  movimenti di spada del suo nemico.  

Deve  solo  impugnare  la  spada  trascurando  ogni  tecnica,  pronto  unicamente  a  seguire  i  dettami  del subconscio. ( 1 ) L'uomo si è cancellato, come possessore della spada.  

Quando colpisce, non è l'uomo ma la spada nella mano del subconscio dell'uomo che colpisce. 

 

Tuttavia, Mushin non è solo uno stato d'animo che può essere raggiunto durante il combattimento.  

Molti  artisti  marziali  tentano  di  raggiungere  questo  stato  d'animo  durante  il  kata  per  raggiungere  una  perfetta esecuzione di mosse –  e questo può essere poi trasferito in un combattimento o in qualsiasi altro  momento. Una volta che Mushin si raggiunge attraverso la pratica e lo studio delle arti marziali (anche se  può essere realizzato attraverso altre arti o pratiche per affinare la mente e il corpo), l'obiettivo è quello di trasferire lo stesso livello di consapevolezza completa in altri aspetti della vita del praticante . 


1 - Questo termine rischia di indurre il lettore a farsi un'idea sbagliata dell'idea di non-mente che non comporta affatto l'aprirsi al subconscio e seguirne  i  dettami. Si tratta di domare la mente, si veda a questo riguardo  La ricerca del Toro  e recuperare la spontaneità originaria. Ciò è ribadito dagli antichi maestri del Taoismo. A questo proposito si consulti  Lie-Tzu Semplicità naturale

(NdR)





Nessun commento:

Posta un commento